Oui, j'adhère à ce que tu dis, Daniel .<br /> Et il arrive un moment où on n'a même plus besoin de s'asseoir, où toute la vie devient méditation, où il n'y a plus de distinction précise ... L'esprit peut être apaisé et tranquille dans toutes les circonstances de la vie, dans l'action comme dans le repos .

Quelle synchronicité!! Il y a parfois des phénomènes étranges. <br /> J'ai écouté ton nouveau CD: superbe. J'ai beaucoup aimé notamment"Le grand soi, Intégration et Les trois mondes". Il y a de nouvelles et belles sonorités. Bravo

Daniel, c'est la deuxième fois que l'on tombe en synchronicité. La dernière fois c'était en rapport avec ton texte sur l'égo, je faisais le soir même une conférence sur l'ego en vidéo-conférence.<br /> Ce matin, en me levant, après une expérience de méditation profonde dans la nuit, tout mon être beigne littéralement dans une énergie de présence physiquement palpable. J'ouvre ton blog et je tombe sur ton partage... C'est magique !

Il y a mille façons de méditer et chacun médite en fonction de ses capacités, de ses dispositions.<br /> <br /> Il y a le recueillement dans la prière, qu'elle soit mécanique ou rituelle ou qu'elle soit spontanée, que l'on soit chrétien, musulman ou bouddhiste, hindouiste ou indien, ou encore d'autres traditions.<br /> <br /> Mais la première pratique à réaliser sans laquelle la méditation n'est pas la méditation est celle du calme mental dont nous parle Daniel.<br /> A l'origine, le Bouddha a expliqué comment faire circuler en nous les énergies dans une posture particulière en sept points et ensuite comment déposer son esprit pour se connecter avec notre véritable nature immuable.<br /> Cette pratique se dénomme shamata en sanscrit, chy-né en tibétain.<br /> Une fois la posture établie, assis en lotus ou bien sur une chaise, le dos bien droit, la bouche légèrement entrouverte, les yeux ouverts, la tête bien en équilibre, nous prenons ou pas un objet pour notre méditation.<br /> L'objet nécessite de notre part à la fois une attention puis une vigilance pour ramener notre esprit en lui-même lorsque celui-ci est distrait par l'émergence fulgurante de nos pensées, et une ouverture la plus large possible en un esprit "spacieux".<br /> Cette triple conjonction pour parvenir à l'esprit centré en un point est un savant mélange de détente, d'attention et de vigilance.<br /> <br /> L'objet le plus fréquemment utilisé est la respiration mais cela peut être aussi une image sacrée, une prière ou un mantra ou encore l'attention aux sons, aux sens, etc...<br /> L'objet favori des grands méditants est justement une méditation sans objet, pour ceux qui sont capables de déposer leur esprit en quelques secondes, par la force de l'habitude, en entrant dans une lumière de bien être et de félicité.<br /> L'esprit, laissé inaltéré, si on ne le perturbe pas, découvre sa clarté, tel un ciel sans nuages.<br /> Lorsque les pensées affluent, il ne s'agit surtout pas de les rejeter ni de les saisir. Il faut les laisser passer comme les nuages dans le ciel, les reconnaître pour ce qu'elles sont, une illusion, un mirage, n'existant pas de manière intrinsèque.<br /> <br /> Au-delà de ces nuages existe un ciel immuable, un flot continu, toujours présent, non né et dont rien ne peut causer la mort, une claire lumière dont l'énergie compassionnée est amour et chaleur, dont l'essence est vide et pleine, connaissante spontanément.<br /> <br /> C'est lorsque nous sommes ancrés dans shamata que nous pouvons alors choisir en nous un thème pour entrer dans une forme plus avancée de la méditation, que l'on appelle vipassana ou vision profonde et nous sommes en connexion directe avec notre esprit de sagesse. Ici, toutes les pratiques de méditation, contemplatives ou analytiques, rituelles, deviennent un moyen habile pour approffondir notre compréhension et ainsi acquérir graduellement une sagesse plus affirmée, un niveau de conscience plus profond, accueillir plus aisément notre divinité par l'ouverture de notre coeur (esprit).