Les voies de l'âme

Ce blog a pour objet d'amener à réfléchir sur le sens de la vie, sur notre évolution personnelle. C'est donc l'expression d'un chemin de vie à la fois philosophique et spirituel.

06 juin 2012

Que devient la conscience quand le coeur s'arrête ?

 

coeurLe 17 mars dernier, le footballeur anglais Fabrice Muamba était victime d’un arrêt cardiaque. 78 minutes se sont écoulées entre le moment où il s’est écroulé sur le terrain et celui où il a repris connaissance. Que devient la conscience durant ce laps de temps, quand le cœur s’arrête brusquement ?

Depuis plus de trois siècles, les fondements de la science sont basés sur une approche matérialiste du corps et de l’esprit où pensées, souvenirs, rêves et sensations émaneraient uniquement d’une activité cérébrale mesurable. Lors d’un arrêt cardiaque, l’absence d’afflux sanguin va priver le cerveau d’un apport en glucose et en oxygène, ce qui va entraîner une perte de la fonction neuronale. Si l’on suit la logique de la pensée dominante, aucun souvenir, ni aucune perception n’est alors possible pendant cette cessation d’activité du cœur et du cerveau.

Pourtant, ce modèle théorique auquel les scientifiques se réfèrent depuis la fin du 17ème siècle n’a jamais été véritablement démontré. Aucune preuve directe n’a jamais permis de déterminer si les neurones de notre cerveau produisent ou non l’essence de notre conscience, ni comment ils la produisent. Aujourd’hui, un autre fait marquant est en train de remettre en question ce vieux paradigme : les Expériences de Mort Imminente. C’est-à-dire des souvenirs et des perceptions rapportés par des dizaines de millions de personnes à travers le monde après un coma avancé ou une mort clinique. Aujourd’hui, de plus en plus de scientifiques de renommée internationale évoquent l’existence d’une conscience qui serait délocalisée et ne serait donc pas limitée à notre cerveau. Bruce Greyson, professeur de psychiatrie, directeur de la Division of Perceptual Studies et du département de médecine psychiatrique de l’Université de Virginie aux Etats-Unis, et spécialiste des EMI, partage ce point de vue : « La présence paradoxale d’une conscience aigüe, lucide, et de processus de pensée logique pendant une période d’irrigation insuffisante de cerveau soulève des questions particulièrement embarrassantes pour notre compréhension actuelle de la conscience et de sa relation aux fonctions cérébrales. Comme l’ont conclu des chercheurs, une sensorialité nette et des processus perceptifs complexes pendant une période de mort clinique apparente ébranlent la conception d’une conscience exclusivement localisée dans le cerveau. ».

Selon une étude réalisée par le Dr Pim Van Lommel, médecin cardiologue hollandais de renommée internationale,DIVIN publiée en 2001 dans la prestigieuse revue médicale The Lancet, entre 18 et 20% des personnes ayant été victimes d’un arrêt cardiaque disent avoir vécu une Expérience de Mort Imminente. « Cette étude a démontré qu’une conscience lucide, avec des souvenirs et des perceptions, est possible pendant une période d’inconscience, donc indépendamment du cerveau et de l’organisme, explique Pim Van Lommel, auteur du livre Mort ou pas (1). Cette conclusion s’est imposée à partir de preuves incontestables que l’EMI se produit bien pendant la période de mort clinique, et non juste avant ou juste après un arrêt cardiaque. Il s’agit d’une expérience authentique, qui ne peut être attribuée ni à l’imagination du patient, ni à sa peur de la mort, ni à une hallucination, une psychose, des médicaments, ou toutes autres causes physiologiques. C’est le caractère prospectif de ces études de cas qui a permis de le démontrer. Les patients qui m’ont raconté avoir fait une EMI pendant un arrêt cardiaque avaient perçu clairement leur environnement, et le récit qu’ils en faisaient pouvait être clairement vérifié. Si l’hypothèse selon laquelle la conscience et les souvenirs sont localisés dans le cerveau était exacte, il ne pourrait y avoir aucun signe de conscience au moment où le cerveau ne manifeste plus d’activité. Cette situation est considérée dans la plupart des cas comme la mort clinique, un coma ou la mort du cerveau. Mais, comme l’ont démontré les études d’EMI, il existe des exceptions à la règle. Cette découverte nous contraint à reconsidérer la relation entre cerveau et conscience. Car comment pourrait-on jouir d’une conscience exceptionnellement lucide pendant une période d’interruption de toutes les fonctions mesurables du cerveau ? »
Cette étude - la plus importante jamais réalisée sur les Expériences de Mort Imminente - a bouleversé le milieu médical international, car elle démontre que la conscience semble ne plus devoir être limitée au fonctionnement du cerveau.

Où est donc située la conscience si ce n’est pas dans le cerveau, et où va-t-elle pendant une période de mort clinique ?

« Une partie de la conscience pourrait être stockée dans une dimension non-locale, suggère Pim Vam Lommel. Notre cerveau servirait seulement de relais à cette conscience non-locale. Il pourrait être comparé à un poste de télé ou à un smartphone qui reçoit des ondes électromagnétiques et les transforme en images et en sons. Sa fonction pourrait être assimilée à celle d’un émetteur-récepteur. Nous sommes conscients de ces champs seulement quand nous allumons notre télé ou quand nous décrochons notre téléphone. Pourtant la voix que nous entendons, les personnes que nous voyons à l’écran ne se trouvent pas à l’intérieur de l’appareil, ni dans ses composants. Mais grâce à cet appareil-récepteur, l’information des champs électromagnétiques devient perceptible pour nos sens. Ce qui expliquerait pourquoi même quand le fonctionnement du cerveau est gravement compromis, certaines personnes ont toujours des sensations, des souvenirs et des perceptions. ». Pourquoi certaines personnes vivent une EMI, d’autres pas ? Fabrice Muamba aurait-il lui aussi eu ce type d’expérience durant cette période de mort clinique ? Peut-être le révélera-t-il un jour...

 

Extrait d’un article du magazine del’INREES : Institut de recherches sur les expériences extraordinaires

 

Posté par DANIEL GENTY à 07:00 - Commentaires [10] - Permalien [#]
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Commentaires sur Que devient la conscience quand le coeur s'arrête ?

  • En notre âme et conscience...

    Merci, cher Daniel, de mettre cette grave et “épineuse question” à l’ordre du jour : où est logée “notre conscience” ?

    C’est un sujet que nous avons particulièrement étudié dans notre parcours spirituel, Denise et moi. Notre bibliothèque regorge de livres sur le sujet, tous plus passionnants les uns que les autres. Nous ne sommes pourtant pas des adeptes de science-fiction. Disons que nous avons fouillé dans la direction que nous indiquait notre intuition. Avec notre homéopathe et ami, nous abordions régulièrement le sujet, échangeant nos réflexions qui, très souvent, accouchaient des mêmes conclusions, pour ne pas dire des mêmes certitudes.

    Mon intention n’est pas d’étaler ici une abondante bibliographie, ni de faire de longs discours, et encore moins d’engager une polémique sur le sujet. À chacun sa Vérité ! Je souhaite simplement vous dire, ainsi qu’à nos ami(e)s, notre conviction en la matière : notre conscience ne se trouve ni dans le cœur, ni dans le cerveau, mais fait partie de notre âme.

    Et notre cerveau ? Pour reprendre votre comparaison avec un poste de télé ou à un smartphone qui reçoit des ondes électromagnétiques et les transforme en images et en sons, en vertu de nos convictions qui ont mis plusieurs années à mûrir, nous préférons attribuer au cerveau le rôle de “modem”, lien entre notre âme et notre costume charnel.

    Mais cette “épineuse question” n’est que LA PARTIE D'UN TOUT.

    Avons-nous une âme ? Survit-elle à la mort et à la décomposition de notre corps physique ? Si oui, peut-elle se réincarner ?

    Mamydou en connaît un bout sur la question, sur ce “vaste programme”. Je dirais même “qu’elle nous dépasse tous” !

    Nos amitiés aux Mutants de l’Espoir !

    Denise et José.

    Posté par José, 06 juin 2012 à 10:38 | | Répondre
  • conscience infinie

    Oui, ce qui a tout faussé dès le départ, c'est que l'on (la médecine) a confondu "conscience" avec "activité mentale" . Alors que l'intellect n'est qu'une petite partie de la vaste Conscience .
    La Conscience est partout autour de nous, à l'infini, et dans chaque cellule de notre corps . Nous la respirons, nous baignons dedans à chaque instant de notre vie . Même le subconscient et l'inconscient sont des parties obscures ou semi-obscures de la conscience .
    Les végétaux, les minéraux ont une conscience (plus élémentaire que la nôtre, bien sûr, mais aussi plus pure) . Le rocher garde la mémoire de chaque rayon de soleil, de chaque goutte de pluie, de chaque main qui l'a caressé .
    La Conscience est ce qui maintient notre cohésion divine . Et, en effet, c'est bien par l'âme que nous sommes tous Un .

    Posté par marie christine, 06 juin 2012 à 12:14 | | Répondre
  • A José

    Moi je crois en l'existence de l'âme et je partage votre avis sur la conscience. C'est un monde invisible et pourtant bien présent. L'âme est le lien immortel entre nos vies et nos présences dans l'au delà.

    Posté par Daniel, 06 juin 2012 à 17:16 | | Répondre
  • Ame collective

    Et lorsque nous avons des idées communes sans concertation possible, cela veut-il dire que nos âmes individuelles peuvent communiquer entre elles en dehors de notre conscience physique, ou encore que nous avons une âme collective et si oui à un niveau précis de groupe ou à des niveaux différents de regroupement ?

    Posté par Francine, 06 juin 2012 à 17:54 | | Répondre
  • Esprit et conscience

    La conscience est un agrégat lié au corps.
    Personne ne peut déterminer un lieu de résidence de la conscience ou du "moi".
    Ne pas confondre avec l'esprit qui imprègne tout.
    Lorsque le corps meurt, la conscience meurt avec lui.
    L'esprit demeure ; il est non né et rien ne peut causer sa mort.
    Ceci n'est pas une certitude, c'est mon intuition.
    Ce que certains appellent "âme" d'autres nomment "étincelle divine", "goutte essentielle", "partie du Tout".
    L'étincelle divine est l'essence immuable commune à tous. Elle est partie de la Source.
    Elle nous anime.

    Certains se réincarnent, d'autres rejoignent immédiatement la Source, le temps d'un claquement de doigt.
    Ceux qui rejoignent la Source n'ont pas d'identité. Ils connaissent la non dualité de l'esprit indivisible où rien n'est séparé du reste.

    Ceux qui ont pu témoigner à leur retour d'une NDE disent qu'ils deviennent spontanément leurs pensées. Ils ne sont pas encore dans la non dualité mais ils expérimentent la télépathie, la téléportation, le langage unique sans mots et le monde du sans forme.
    Ils réintègrent leurs corps souvent parce qu'un de leurs parents décédés leur dit que ce n'est pas encore le moment.

    Posté par alain thomas, 06 juin 2012 à 21:55 | | Répondre
  • Sous le scalpel

    Le jour où nous mettrons l'esprit sous le scalpel, les poules auront des dents.
    On peut se demander pourquoi certains, et pas d'autres ?
    Tout de même, celà demeure très frustrant.
    Le corps est animé par l'âme.
    De celà, je n'ai aucun doute.
    Quand l'âme quitte le corps, l'esprit est libre.
    L'esprit n'est-il pas le plus grand des mystères pour finir ?

    Posté par Eve Lyne, 07 juin 2012 à 05:26 | | Répondre
  • disparition

    Je ne pense pas que la conscience disparaisse immédiatement quand le coeur s'arrête. L'esprit qui anime le corps psychique demeure un certain temps; Je pense aux membres fantômes ... amitiés philosophiques.

    Posté par Ariaga, 07 juin 2012 à 17:08 | | Répondre
  • A chacun sa Vérité !

    "L'âme est un esprit incarné dont le corps n'est que l'enveloppe."
    (Allan KARDEC)
    Finalement, nous étudions en fonction de ce que nous avons reçu.
    Nos certitudes proviennent de nos expériences.
    Heureusement, il existe une riche bibliographie pour comprendre.

    Posté par Eve Lyne, 08 juin 2012 à 05:22 | | Répondre
  • Daniel,j'aime bien lire tes archives,il y a plein de sujets intéressants,dont la conscience.

    J'ai vu sur le site de conférences Ted,celle-ci

    https://www.ted.com/talks/john_searle_our_shared_condition_consciousness?language=fr

    Posté par linda, 22 janvier 2018 à 07:35 | | Répondre
  • Merci pour cette vidéo bien intéressante. Vaste sujet que la conscience !! L'orateur est intéressant à écouter.

    Posté par DANIEL GENTY, 23 janvier 2018 à 14:46 | | Répondre
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